Ce n'est pas le chemin (1889)

La vérité d'Erets ISraël (1891)


 

 Asher Zvi Hirsch Ginsberg est né en 1856 à Kiev, dans un pays où les restrictions qui touchent les Juifs sont nombreuses. À l’âge de 22 ans, Ginsberg s’installe à Odessa, une grande ville portuaire russe, surnommée « la Petite Jérusalem ». Odessa est alors le centre du mouvement nationaliste connu sous le nom de Chibat Tsion (Amour pour Sion). Là, il a été influencé à la fois par le nationalisme juif et les philosophies matérialistes russes ainsi que par les philosophes positivistes anglais et français.

Ginsberg a adhère à l'idéologie du renouveau de la langue hébraïque. Il adopte pour cela le pseudonyme d'Ahad Ha'am qui signifie "quelqu'un de ce peuple". Il lit auto-émancipation de Pinsker à 27 ans. D'accord sur l'opinion que la Terre d’Israël est le seul endroit viable pour l’auto-libération nationale juive, il rejoint le mouvement Chibat Tsion, dont il devient le leader.

Il publie son premier essai, intitulé Ce n'est pas le chemin, écrit en hébreu, dans lequel il souligne la nécessité absolue pour le sionisme d'accumuler une structure spirituelle solide basée sur les valeurs spirituelles, historiques, culturelles et traditionnelles du peuple juif. Pour lui, on ne  peut ramener la totalité du Peuple Juif sur la terre d'Israël. L'Etat Juif n'est donc pas la solution idéale aux problèmes posés aux Juifs et la solution passe par une activité éducative étendue et compétente. Partisan d'un centre spirituel en Palestine plutôt qu'un Etat juif, Ahad Ha'am oppose son sionisme culturel et spirituel au sionisme politique de Herzl.

Il a écrit une série d'articles dans lesquels, avec une portée visionnaire, il anticipait un conflit potentiel entre Arabes et Juifs. Il proclame la primauté de la sauvegarde du judaïsme, porteur d'une mission morale et historique, sur celle des Juifs eux-mêmes. 

 

Article revue Morasha (Brésil) reproduit ci-dessous :

" Dans les années 80 du siècle. Le 19 décembre, le philosophe, essayiste et activiste Asher Zvi Hirsch Ginsberg adopte le pseudonyme hébreu d'Ahad Ha'am – « Quelqu'un de ce peuple », selon la traduction littérale d'un passage de la Genèse. Il y a aussi ceux qui le traduisent par « Celui du peuple » ou « Premier du peuple ». En fait, l'intention de l'auteur en adoptant ce nom allait bien au-delà d'une simple signature littéraire. Ginsberg était un idéaliste qui, par son propre nom, se liait au destin du peuple juif dans la dimension infinie de l'éternité.

Lorsque Ha'am naît, près de Kiev, en Ukraine, le 18 août 1856, les conditions de vie des Juifs sont complexes et entourées de plusieurs restrictions, à commencer par leurs conditions de logement : ils sont confinés dans un territoire délimité par l'Empire russe. , en dehors duquel il leur était interdit de résider. Cela signifiait également qu’ils ne pouvaient vivre librement nulle part dans toute l’Ukraine, uniquement dans des zones désignées. De plus, les Juifs étaient empêchés de posséder des terres ou d'exercer une série de professions, ce qui contribuait à limiter leurs opportunités économiques, les obligeant à se consacrer à de petites activités commerciales et artisanales. Malgré tout cela, les Juifs vivaient pratiquement isolés dans de petites villes, semblables à des villages, appelés en yiddish shtetl. Même si la pratique du judaïsme était autorisée, il y avait des restrictions occasionnelles et aléatoires, notamment en ce qui concerne la construction de synagogues. Malgré tant de limitations, certains juifs ont réussi à prospérer sur le territoire marqué, mais la majorité a vécu dans une condition de pauvreté proche de la misère.

Ahad Ha'am a grandi dans cette atmosphère d'oppression, à l'image d'une famille juive orthodoxe. Très jeune, il maîtrise la littérature rabbinique et est attiré par le courant rationaliste de la philosophie juive médiévale et par les écrits de Haskalah (Éclaircissement). Il s’agissait d’un mouvement juif libéral dont l’intention était d’intégrer le judaïsme dans la modernité de la pensée occidentale.

À l’âge de 22 ans, Ginsberg s’installe à Odessa, une grande ville portuaire russe, où se trouve une communauté juive dynamique avec des activités si intenses et nombreuses que la ville est surnommée « la Petite Jérusalem ». Odessa était le centre du mouvement nationaliste connu sous le nom de Chibat Tsion (Amour pour Sion). Là, il a été influencé à la fois par le nationalisme juif et les philosophies matérialistes russes ainsi que par les philosophes positivistes anglais et français.

Les adeptes du mouvement étaient appelés Il a plu Tsion, dont la direction a réuni certains des esprits juifs les plus brillants de l'époque, en particulier Eliezer Ben-Yehuda, le visionnaire du renouveau de la langue hébraïque qui, au cours des siècles précédents, était réservée aux cérémonies religieuses.

Ben-Yehuda a soutenu qu’une renaissance de la nation juive devrait intégrer ses origines ancestrales parce que le yiddish s’identifiait aux persécutions des Juifs ashkénazes et à leurs confinements obligatoires.

Il est vrai que Ginsberg a adhéré à l'idéologie du renouveau de la langue et, partant de cette conviction, a adopté un pseudonyme basé sur la langue hébraïque. Ben-Yehuda a déclaré que le seul endroit viable pour l'affirmation du nationalisme juif moderne serait la Terre d'Israël, où les Juifs devraient assumer l'hébreu comme langue à parler dans la vie quotidienne, en plus d'avoir déjà été la langue de la Torah. , le Tanakh, la liturgie religieuse et le récit de son histoire et les expressions de ses sages et philosophes au fil des siècles.

En 1882, alors qu'il avait 27 ans, la formation idéologique d'Ahad Ha'am, que l'on peut considérer comme présioniste, se renforce avec la lecture du livre Auto-émancipation, écrit par un médecin juif russe nommé Lev (Leon) Pinsker. Dans cet ouvrage, l'auteur soutient que l'antisémitisme n'est pas un phénomène passager de préjugés religieux médiévaux, mais un phénomène moderne constant, une maladie transmise de génération en génération. Pinsker soutenait que cette maladie ne pourrait être guérie que si les Juifs évoluaient vers un environnement dans lequel ils pourraient déterminer leur propre autonomie économique et sociale. Pinsker a en outre affirmé que la Terre d’Israël serait le seul endroit viable pour l’auto-libération nationale juive. Non seulement il a rejoint le mouvement Chibat Tsion, mais en est également devenu le leader.

Ahad Ha'am a été admis au comité central du Chibat, qui a soutenu la publication de son premier essai, intitulé Ce NCe n'est pas le chemin, écrit en hébreu, dans lequel il souligne la nécessité absolue pour le sionisme d'accumuler une structure spirituelle solide basée sur les valeurs spirituelles, historiques, culturelles et traditionnelles du peuple juif.

Tandis que le jeune Asher (Zvi Hirsch) Ginsberg brillait à Odessa, un jeune homme nommé Theodor (Binyamin Zeev) Herzl se distinguait parmi les étudiants de la Faculté de droit de Vienne. Né à Budapest le 2 mai 1860, il était le fils du marchand Jakob et de Jeanete Herzl, un couple de la haute bourgeoisie presque totalement assimilé. La femme était appréciée pour sa connaissance approfondie de la littérature germanique, avec laquelle elle se montrait à ses amis, en même temps qu'elle répétait, pour une raison inexplicable, que son fils aurait un grand avenir.

Theodor se préparait à devenir avocat, mais ce qu'il voulait vraiment, c'était devenir auteur de théâtre. À l’université, il a été témoin avec indignation de quelques actes isolés d’antisémitisme, mais il a considéré ces incidents dans le contexte d’un grand drame vécu par les Juifs, dans lequel, également pour une raison inexplicable, il pensait qu’il jouerait un rôle important. Il avait les habitudes sophistiquées d'un citoyen autrichien né en Hongrie et était loin de toute religion, même s'il entretenait un profond sentiment juif de caractère national. Ce n’était certainement pas un homme ordinaire.

En 1891, Herzl était à Paris comme journaliste correspondant du journal viennois Nouvelle presse gratuite. De nombreux historiens affirment que l'idée de créer une patrie juive fermentait l'esprit de Herzl alors qu'il travaillait à couvrir le procès du capitaine Dreyfus, victime d'un complot antisémite de la part de hauts commandements de l'armée française. Cependant, la position de Herzl, centrée sur le concept de libération nationale des Juifs, était déjà consommée dans sa formation politique et intellectuelle. Le malheur de Dreyfus n'a fait que renforcer son projet qui aboutirait au sionisme, une idéologie pacifique, mais qui contenait dans sa formulation des initiatives si inédites et audacieuses qu'elles pouvaient être identifiées comme de véritables actions révolutionnaires.

La même année, à Odessa, Ahad Ha'am avait déjà consolidé son statut d'intellectuel respecté et de journaliste combatif grâce à la publication d'articles cohérents dans la presse juive, qui proliférait à Odessa.

Le 14 février 1896, Theodor Herzl publie à Leipzig et à Vienne son célèbre ouvrage L'État juif, rédigé en allemand et bientôt traduit dans d'autres langues européennes. Son contenu – la possibilité de créer une patrie juive souveraine – a enflammé l’esprit et le cœur du peuple juif en Europe occidentale et orientale, déclenchant le mouvement qualifié de sionisme politique.

Ahad Ha'am a certainement lu le livre de Herzl peu de temps après sa publication et, aussi, cela a certainement provoqué chez lui deux réactions. La première est que l'œuvre de Herzl n'était pas nouvelle pour lui car il la considérait comme une reproduction de Auto-émancipation de Pinsker, dont le sous-titre l'avait déjà mobilisé : L'appel d'un juif russe à ses frères. Il jugeait que l'appel de Pinsker était aussi vigoureux que celui de Herzl, en plus d'avoir été lancé depuis bien plus longtemps. La deuxième réaction a été de souligner l'absence d'une essence religieuse et juive traditionnelle significative dans l'exposition de Herzl. Il écrivit ensuite un article intitulé L'État juif et le problème juif, dans lequel il affirmait que la création d'un État juif ne devrait pas être le seul objectif du sionisme, en particulier parce qu'il considérait avec scepticisme la possibilité pour les Juifs, en particulier ceux d'Europe occidentale, d'échanger leur existence contre un avenir incertain dans un pays ottoman lointain et inconnu. Palestine. Il a fait valoir que l’établissement d’un centre mettant fortement l’accent sur la culture et les valeurs juives dans cette partie du monde était plus important que la propriété foncière. Il a soutenu que si le centre susmentionné devait être doté d’un grand contenu spirituel, cette condition renforcerait le but du sionisme et constituerait un point de référence pour les Juifs qui n’envisageaient pas de rejoindre une tendance d’immigration vers la Palestine ottomane. Contrairement à ceux dont l'objectif principal était la conquête d'un territoire, Ahad Ha'am pensait qu'un renouveau culturel et éducatif juif garantirait la continuité du judaïsme.

C'est en tant que correspondant d'un journal juif à Odessa qu'Ahad Ha'am s'est accrédité pour assister aux sessions du premier congrès sioniste mondial dans la ville de Bâle, en Suisse. Le nombre d'événements était surprenant : 208 délégués, représentant 17 pays. Sur ce total, 69 avaient été désignés par des entités juives et 139 étaient constitués d'invités et de journalistes. À proprement parler, le nombre de pays était petit, mais leurs délégués correspondaient aux plus expressifs intellectuels de leurs communautés, ainsi qu'à des hommes d'affaires prospères qui étaient essentiels à la viabilité des idées présentées lors du Congrès.

Ahad Ha'am a dû être stupéfait par l'approbation quasi unanime des délégués de Herzl, notamment par ses acclamations à la fin des débats, au point que quelqu'un s'est exclamé : « Nous avons un roi ! Le pragmatisme de Theodor Herzl a sensibilisé les désirs des Juifs bien plus que les déclarations de Ha'am, définies plus tard par les historiens comme un sionisme culturel.

Quoi qu'il en soit, Ha'am a décidé d'évaluer la confrontation entre la théorie et la pratique de l'idée sioniste et a effectué deux voyages en Palestine ottomane, avant même le premier congrès sioniste mondial. Sa conclusion, après deux jours, était que la Palestine ottomane ne serait pas viable pour la mise en place d'un État juif, comme le préconise le livre de Pinsker.

Il a écrit une série d'articles dans lesquels, avec une portée visionnaire, il anticipait un conflit potentiel entre Arabes et Juifs, qui a fini par se matérialiser dans une mesure qui s'étend aujourd'hui sur 140 ans.

Ahad Ha'am ne prévoyait pas, ni n'avait les éléments pour le prévoir, que les Arabes vendraient la plupart de leurs propriétés au Fonds national juif pour des sommes énormes, afin d'accueillir le Deuxième Aliyah, l'afflux de pionniers a commencé vers la fin de la première décennie du XXe siècle.

Ha'am n'avait pas non plus prévu que les progrès apportés par les pionniers, au lieu d'être répudiés par les Arabes, auraient eu l'effet inverse, attirant des milliers d'immigrants des pays arabes voisins, principalement l'Égypte, à la recherche de meilleures conditions de vie face à la menace. des opportunités croissantes de travail et de services dans des villes à caractère métropolitain, comme Tel Aviv, fondée en 1909. Quant aux semis existants, ils étaient rudimentaires par rapport aux nouvelles techniques agricoles apportées par les immigrants juifs.

L'écrivain américain Hillel Halkin, basé en Israël depuis plus de 50 ans, a écrit un essai intrigant, que j'utilise comme source, dans lequel il analyse les trajectoires et l'héritage d'Ahad Ha'am et de Theodor Herzl. Il dit que malgré leurs différences, tous deux ont convergé, avec une grandeur inhabituelle, vers le triomphe du même idéal sioniste.

Selon lui, le sionisme de Haam contenait un principe élitiste car il présentait la Palestine ottomane comme un territoire complètement étranger aux destinées possibles des masses juives. Les articles qu’il a écrits après ses visites en Palestine sous domination turque étaient dévastateurs. Il a souligné une fois de plus que seul un idéalisme voué à la renaissance nationale pourrait attirer des personnes capables de résister aux difficultés de la vie sur cette terre. D'un point de vue démographique, il a souligné que les Juifs qui y vivaient pourraient constituer une base pour des développements futurs. Cependant, il a souligné qu'il envisageait le scénario avec un pessimisme inévitable, car partout où il regardait, il trouvait des communautés mal gérées, des opportunités gaspillées et une stagnation. Il a critiqué l'initiative agricole du baron Edmond de Rothschild pour avoir insisté sur la monoculture du raisin. (En fait, ce vignoble a donné naissance à une industrie viticole florissante aujourd'hui située à Rishon LeTsion).

Ha'am a averti que la puissance turque dominante était contre le sionisme et qu'elle imposerait donc des impôts abusifs et des obstacles bureaucratiques aux pionniers destinés à les empêcher de poursuivre leur travail. En se concentrant sur l’ensemble des obstacles, il a déclaré que l’entreprise juive en Palestine ottomane serait aussi inconcevable qu’indésirable. Mais malgré tant de restrictions et d’obstacles, il ne se considérait pas moins comme sioniste et se concentrait sur la nécessité de l’existence d’une nation juive en raison de la succession de pogroms encouragés par l’Empire russe dans les années 1890.

Selon Ahad Ha'am, si ce qu'il qualifie de « problème des Juifs » ne pouvait être atténué par le sionisme, le « problème du judaïsme » demeurerait. Cela n’avait pas à voir avec l’antisémitisme, mais avec l’assimilation, qu’il identifiait comme la question la plus importante de toutes. Il a souligné que la fin du XIXe siècle indiquait une voie laïque, raison pour laquelle la tradition religieuse juive perdait de plus en plus son pouvoir, sans que rien ne la remplace. Il reconsidère donc la possibilité d’un État juif en Palestine ottomane, où les juifs pourraient créer un modèle de société juive dont l’influence rayonnerait sur la diaspora, lui conférant un sentiment de fierté, l’avenir se chargeant de confirmer sa prédiction.

Bien que certains penseurs juifs importants du milieu des années 1890 considéraient Ahad Ha'am comme un défaitiste, ses articles furent bien accueillis en Europe car ils racontaient ses voyages en Palestine ottomane. Son influence perdura jusqu'à ce qu'en 1896 la figure de Theodor Herzl, auteur du livre L'État juif, rédigé l’année précédente lors du premier procès Dreyfus. Selon les standards de l’époque, il s’agissait davantage d’une brochure que d’un livre, en raison de son nombre de pages réduit. Le contenu avait été divisé en deux parties. Dans le premier, Herzl pontifiait que seule une nation juive pouvait s’imposer comme un obstacle puissant pour contenir l’antisémitisme. La deuxième partie consistait en un guide méticuleux, étape par étape, pour atteindre cet objectif. Selon lui, des accords diplomatiques internationaux, des sociétés par actions bien capitalisées, de vastes achats de terrains, des réseaux coordonnés de trains et de bateaux à vapeur transportant les émigrants seraient essentiels et permettraient de construire des villes modernes, en un temps record, pour accueillir les nouveaux arrivants.

Halkin précise que L'État juif elle passait presque inaperçue en Allemagne et, en Autriche, elle se limitait à une simple curiosité. Même dans l’Europe de l’Est juive, où le sionisme était un sujet de discussion quotidien, Halkin affirme que Herzl n’est pas apparu dans le ciel juif avec un éclat soudain, semblable à celui d’une comète. Ce n'était pas le cas. Une revue de la nombreuse presse juive de l’époque suggère que la figure de Herzl ne suscite pratiquement aucun intérêt jusqu’aux semaines précédant le Congrès sioniste mondial, prévu pour la fin de l’été 1897.

En fait, alors même que la séance d'ouverture du Congrès approchait le 28 août, les sionistes d'Europe de l'Est, pour la plupart des disciples d'Ahad Ha'am, restaient sceptiques à l'égard de Theodor Herzl, considéré comme ayant peu de connaissances sur les fondamentaux du judaïsme.

Pour les adeptes d’Ahad Ha’am, l’ensemble du projet de Herzl semblait être une exagération utopique. Mais malgré toutes les manifestations du contraire, le Congrès a eu lieu. Herzl, avec toute la théâtralité qu'il a apprise sur la scène viennoise, a organisé la conférence avec beaucoup de talent, depuis l'immense drapeau bleu et blanc placé à l'entrée de la salle, jusqu'aux fracs et cravates blanches que les délégués étaient obligés de porter, tout était calculé pour souligner un ton de fête solennelle. Le discours d'ouverture de Herzl a été accueilli par un tonnerre d'applaudissements. Cela a été suivi d'un discours sur la condition des Juifs dans le monde, prononcé par le célèbre philosophe juif allemand Max Nordau, récemment converti au sionisme. Tout ce qui se passait dans cette salle de Bâle était quelque chose de nouveau, une surprise, un étonnement, une réalisation avec des éléments concrets, même si cela se limitait au plan idéaliste de l'abstraction. Comme l’a écrit un journaliste autrichien, « chaque mot touche la cible comme une flèche ». Jamais, dans toute la diaspora, les représentants du peuple juif n’avaient été témoins ensemble d’un tel phénomène.

Le discours de clôture de Theodor Herzl a été mesuré, dans lequel il s'est efforcé d'apaiser les délégués d'Europe de l'Est qui n'étaient pas d'accord avec lui, ce dont il était déjà bien conscient. Il n’a cependant pas renoncé à ses propres positions. Dans un geste rhétorique, adressé à la fois aux partisans d'Ahad Ha'am et aux délégués religieusement orthodoxes au Congrès, il a déclaré que le sionisme doit être « un retour au judaïsme avant même d'être un retour à la terre juive ». Cet apaisement n'a pas empêché Ahad Ha'am, de retour à Odessa, d'épargner à Herzl de nouvelles et sévères critiques, au point d'écrire qu'à Bâle il s'était senti « comme un pleureur lors d'un mariage ».

Mais, à proprement parler, le Congrès de Bâle avait souligné la prépondérance d'un pragmatisme formulé à partir d'un rêve impossible, mais susceptible de devenir une réalité vigoureuse.

Theodor Herzl est décédé à Vienne le 3 juillet 1904, à seulement 44 ans. Jamais, dans l’histoire de l’humanité, le chef d’un peuple n’a atteint une telle ampleur avec un peu plus de huit années d’activité politique.

Ahad Ha'am est devenu proche de Chaim Weizmann et a été son conseiller dans toutes les démarches politiques et diplomatiques menant à la publication de la Déclaration Balfour. Ha'am s'installe à Tel-Aviv en 1920 et y meurt sept ans plus tard, le 2 janvier.

Du choc idéologique entre Ahad Ha'am et Theodor Herzl, il est possible de conclure que Ha'am prônait un État juif et Herzl un État pour les Juifs.

L’actualité révèle que l’État d’Israël au XXIe siècle remplit ces deux conditions.

Zevi Ghivelder est écrivain et journaliste

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