75 ans après la libération d'Auschwitz, "la haine et l'intolérance se cachent toujours dans le cœur des hommes, racontent de nouveaux mensonges et cherchent de nouvelles victimes"
Discours prononcé par le Prince Charles au Forum mondial sur la Shoah à Yad Vashem à Jérusalem, le 23 janvier 2020.1
« Survivants de la Shoah, Président Rivlin, Vos Majestés, Vos Excellences, Mesdames et Messieurs,
C’est un honneur particulier, bien que des plus solennels, d’être présent ici aujourd’hui et, au nom du Royaume-Uni, de commémorer tous ceux qui ont perdu la vie si tragiquement dans la Shoah.
Venir en ce lieu sacré, Yad Vashem – « Un mémorial et un nom » – c’est se retrouver face à ce qu’aucun nom, aucun mot et aucune langue ne pourront jamais traduire dignement.
L’ampleur du génocide qui a été infligé au peuple juif défie l’entendement et peut faire que ceux d’entre nous qui vivent dans l’ombre de ces événements indescriptibles se sentent désespérément inadaptés.
L’ampleur du mal a été si grande, l’impact si profond, qu’il menace d’obscurcir les innombrables histoires humaines individuelles de tragédie, de perte et de souffrance qui le composent. C’est pourquoi des lieux comme celui-ci, et des événements comme celui-ci, sont d’une importance vitale.
Pour beaucoup d’entre vous ici, et pour les Juifs du monde entier, ces histoires sont les vôtres : que vous ayez été personnellement témoins de l’effroyable barbarie de la Shoah et que, d’une manière ou d’une autre, vous l’ayez endurée ; ou qu’elle ait touché votre vie par l’expérience de vos proches, ou par la perte de parents, de grands-parents, d’oncles, de tantes ou d’autres membres de votre famille que vous n’avez jamais pu connaître.
Mais nous ne devons jamais oublier qu’ils sont aussi notre histoire : une histoire d’inhumanité incompréhensible, dont toute l’humanité peut et doit tirer des enseignements. Car ce n’est pas parce qu’un mal ne peut être décrit qu’il ne peut être vaincu. Qu’il ne puisse pas être pleinement compris ne signifie pas qu’il ne puisse pas être surmonté.
Il est donc particulièrement important que nous soyons réunis ici, en Israël, où tant de survivants de la Shoah ont cherché et trouvé refuge et ont construit un nouvel avenir pour eux-mêmes et pour ce pays.
De même, ce fut un privilège singulier, tout au long de ma vie, d’avoir rencontré tant de survivants de la Shoah qui ont été accueillis au Royaume-Uni et qui y ont commencé une nouvelle vie, contribuant ainsi de manière incommensurable au bien-être de notre pays et du monde dans les années qui ont suivi.
J’ai des souvenirs tellement inspirants de personnes remarquables comme Anita Lasker-Wallfisch, qui a en quelque sorte survécu à la fois à Auschwitz et à Bergen-Belsen avant de s’installer en Grande-Bretagne après la guerre. Là-bas, en tant que violoncelliste merveilleusement douée, elle a cofondé l’English Chamber Orchestra, dont je suis fier d’être le mécène depuis quarante-trois ans.
Sur son bras, elle porte le numéro par lequel la tyrannie a cherché à la rendre moins qu’humaine. Pourtant, à travers sa musique, elle nous rappelle la plus grande beauté dont nous sommes capables. Au fil des ans, elle a partagé son histoire avec courage et puissance, déterminée à ce que le mal indicible qu’elle a enduré et surmonté puisse engendrer un certain bien. De l’horreur, elle a apporté l’harmonie, la guérison et l’espoir.
Tout comme chaque vie perdue dans la Shoah représente des millions de morts, chaque histoire inspirante comme celle d’Anita Lasker-Wallfisch représente la force de l’esprit, le courage sans pareil, le défi déterminé, le meilleur de l’humanité face au pire.
Pour ma part, je m’inspire depuis longtemps des actions désintéressées de ma chère grand-mère, la princesse Alice de Grèce, qui, en 1943, dans l’Athènes occupée par les nazis, a sauvé une famille juive en l’emmenant chez elle et en la cachant.
Ma grand-mère, qui est enterrée sur le mont des Oliviers, a fait planter un arbre à son nom ici à Yad Vashem, et fait partie des Justes parmi les Nations – ḥasidei ummot ha`olam – un fait qui me donne, ainsi qu’à ma famille, une immense fierté.
Mesdames et Messieurs, presque toute une vie s’est écoulée depuis que l’horreur de la Shoah s’est déroulée sur le continent européen, et ceux qui en ont été les témoins sont malheureusement de moins en moins nombreux. Nous devons donc nous engager à faire en sorte que leurs histoires continuent à vivre, à être connues et comprises par chaque génération successive.
Anita Lasker-Wallfisch a déclaré : « Il y a un risque que la Shoah soit placée sous une bulle de verre comme les guerres napoléoniennes ou la guerre de Trente ans. Mais si nous ne faisons pas le lien entre les souvenirs des atrocités passées et le présent, cela n’a aucun sens ».
Elle a, me semble-t-il, tout à fait raison. La Shoah ne doit jamais devenir un simple fait de l’Histoire : nous ne devons jamais cesser d’être consternés, ni émus par le témoignage de ceux qui l’ont vécu. Leur expérience doit toujours nous éduquer, nous guider et nous mettre en garde.
Les leçons de la Shoah sont d’une actualité brûlante. Soixante-quinze ans après la libération d’Auschwitz-Birkenau, la haine et l’intolérance sont toujours présentes dans le cœur de l’homme, qui continue à raconter de nouveaux mensonges, à adopter de nouveaux déguisements et à chercher de nouvelles victimes.
Trop souvent, on utilise un langage qui transforme le désaccord en déshumanisation. Les mots sont utilisés comme des insignes de honte pour marquer les autres comme des ennemis, pour marquer ceux qui sont différents comme quelque chose de déviant. Trop souvent, la vertu semble être recherchée à travers la violence verbale. Trop souvent, une véritable violence s’ensuit, et des actes d’une cruauté indicible sont encore perpétrés dans le monde entier contre des personnes en raison de leur religion, de leur race ou de leurs croyances.
Sachant, comme c’est le cas, l’obscurité à laquelle ces comportements conduisent, nous devons être vigilants pour discerner ces menaces en constante évolution ; nous devons être intrépides face aux mensonges et résolus à résister aux paroles et aux actes de violence. Et nous ne devons jamais cesser de chercher à créer une compréhension et un respect mutuels. Nous devons entretenir la terre de nos sociétés afin que les graines de la division ne puissent pas prendre racine et croître. Et nous ne devons jamais oublier que chaque être humain est be-tselem Elokim, ‘à l’image de Dieu’, et que même une seule vie humaine est ke-olam malei, ‘comme un univers entier’.
La Shoah est une épouvantable tragédie juive, mais c’est aussi une tragédie humaine universelle, que nous aggravons si nous ne tenons pas compte de ses leçons.
En ce jour, en ce lieu et en mémoire des millions de personnes qui ont péri dans la Shoah, renouvelons notre engagement en faveur de la tolérance et du respect, et veillons à ce que ceux qui ont vécu cette obscurité soient à jamais, comme le dit le prophète Isaïe, « une lumière pour les nations », pour guider les générations qui suivront. »
